Andacht und Teetrinken am 19.10.2024

Why Only One Story?

Inhaltsverzeichnis

Hallo liebe Freunde und Freunde der Freunde!

Kommenden Samstag, den 19.10. um 17 Uhr, findet ,in der Königstraße 132 in 47798 Krefeld die nächste Quäker-Andacht statt, zu der Ihr wieder herzlich eingeladen seid.

Wer möchten kommt gerne schon um 16 Uhr, um sich mit der Bibel zu beschäftigen, Glaubensfragen zu diskutieren und/oder einfach nur Tee zu trinken.

Aktuell lesen und diskutieren wir weiter in der Themenreihe zu dem Buch von Mark Russ “Quaker Quicks, Quaker Shaped Christianity: How the Jesus story and the Quaker way fit together”. Diesmal ist das 3. Kapitel (erster Teil) dran mit der Überschrift “christ-shaped Future” (“Christusförmige Zukunft”). Wie immer, fasse ich - in Vorbereitung - die Kernaussagen des Kapitels in Zitaten zusammen, ergänzt mit meinen eigenen Gedanken dazu

Für diejenigen, die noch nicht dabei waren: die Tee-Runde ist so angelegt das man weder das Buch besitzen muss, noch es gelesen haben sollte und auch nicht bei allen Treffen dabei gewesen sein muss.

Intro: Die Geschichte rückwärts erzählen

Englisch	Deutsch
The remaining chapters of this book look at key moments in the Jesus story. These are Jesus’ return (known as the Second Coming), his rising from the dead (the Resurrection), his death on the cross (the Crucifixion), and the stories of his birth (the Nativity). […] Firstly, I’m telling the story backwards. […] The Gospel writers weren’t documentary makers, following Jesus through his life collecting evidence which they later put together. The significance of Jesus, the reason for telling stories about him, rests on his being risen from the dead. Jesus’ disciples continually get Jesus wrong whilst he’s alive. It’s only when he appears to them after the Resurrection that they fully understand who he is. The ending of a story is often what gives meaning to the whole, and this is particularly true of the Jesus story. […] For people who see Jesus as a historical moral teacher, this is the most important part of the story. Why aren’t I including it? […] I’ll say that Jesus’ teaching can’t be divorced from the kind of death he died, his Resurrection, and the future this resurrection points towards. Jesus is constantly hinting at the cross, the empty tomb, and the future reign of God, and you could even say that his teaching can only be correctly interpreted through these symbols.	Die übrigen Kapitel dieses Buches befassen sich mit Schlüsselmomenten der Jesusgeschichte. Es handelt sich dabei um die Wiederkunft Jesu, seine Auferstehung von den Toten, seinen Tod am Kreuz (die Kreuzigung) und die Geschichten über seine Geburt. […] Erstens erzähle ich die Geschichte rückwärts. […] Die Verfasser der Evangelien waren keine Dokumentaristen, die Jesus durch sein Leben folgten und Beweise sammelten, die sie später zusammenstellten. Die Bedeutung Jesu, der Grund für die Erzählung von Geschichten über ihn, beruht darauf, dass er von den Toten auferstanden ist. Die Jünger Jesu verwechseln Jesus ständig, solange er lebte. Erst als er ihnen nach der Auferstehung erscheint, verstehen sie, wer er wirklich ist. Das Ende einer Geschichte ist oft das, was dem Ganzen einen Sinn gibt, und das gilt besonders für die Jesus-Geschichte. Für Menschen, die Jesus als historischen Morallehrer sehen, ist dies der wichtigste Teil der Geschichte. Warum beziehe ich ihn nicht mit ein? […] Ich werde sagen, dass die Lehre Jesu nicht von der Art seines Todes, seiner Auferstehung und der Zukunft, auf die diese Auferstehung hinweist, losgelöst werden kann. Jesus spielt ständig auf das Kreuz, das leere Grab und die zukünftige Herrschaft Gottes an, und man könnte sogar sagen, dass seine Lehre nur durch diese Symbole richtig interpretiert werden kann.

Englisch

Deutsch

The remaining chapters of this book look at key moments in the Jesus story. These are Jesus’ return (known as the Second Coming), his rising from the dead (the Resurrection), his death on the cross (the Crucifixion), and the stories of his birth (the Nativity). […] Firstly, I’m telling the story backwards. […] The Gospel writers weren’t documentary makers, following Jesus through his life collecting evidence which they later put together. The significance of Jesus, the reason for telling stories about him, rests on his being risen from the dead. Jesus’ disciples continually get Jesus wrong whilst he’s alive. It’s only when he appears to them after the Resurrection that they fully understand who he is. The ending of a story is often what gives meaning to the whole, and this is particularly true of the Jesus story. […] For people who see Jesus as a historical moral teacher, this is the most important part of the story. Why aren’t I including it? […] I’ll say that Jesus’ teaching can’t be divorced from the kind of death he died, his Resurrection, and the future this resurrection points towards. Jesus is constantly hinting at the cross, the empty tomb, and the future reign of God, and you could even say that his teaching can only be correctly interpreted through these symbols.

Die übrigen Kapitel dieses Buches befassen sich mit Schlüsselmomenten der Jesusgeschichte. Es handelt sich dabei um die Wiederkunft Jesu, seine Auferstehung von den Toten, seinen Tod am Kreuz (die Kreuzigung) und die Geschichten über seine Geburt. […] Erstens erzähle ich die Geschichte rückwärts. […] Die Verfasser der Evangelien waren keine Dokumentaristen, die Jesus durch sein Leben folgten und Beweise sammelten, die sie später zusammenstellten. Die Bedeutung Jesu, der Grund für die Erzählung von Geschichten über ihn, beruht darauf, dass er von den Toten auferstanden ist. Die Jünger Jesu verwechseln Jesus ständig, solange er lebte. Erst als er ihnen nach der Auferstehung erscheint, verstehen sie, wer er wirklich ist. Das Ende einer Geschichte ist oft das, was dem Ganzen einen Sinn gibt, und das gilt besonders für die Jesus-Geschichte. Für Menschen, die Jesus als historischen Morallehrer sehen, ist dies der wichtigste Teil der Geschichte. Warum beziehe ich ihn nicht mit ein? […] Ich werde sagen, dass die Lehre Jesu nicht von der Art seines Todes, seiner Auferstehung und der Zukunft, auf die diese Auferstehung hinweist, losgelöst werden kann. Jesus spielt ständig auf das Kreuz, das leere Grab und die zukünftige Herrschaft Gottes an, und man könnte sogar sagen, dass seine Lehre nur durch diese Symbole richtig interpretiert werden kann.

Mit der Aussage habe ich etwas Bauchschmerzen. Denn man könnte auch argumentieren, Jesus wäre nur eins von vielen Justizopfern gewesen, das schnell vergessen worden wäre, wenn sein Leben und Wirken, nicht solchen Eindruck auf seine Zeitgenossen gemacht hätte. Aber andererseits, sehe ich es auch so, dass so wie jedes Spiel seinen Sinn aus dem Spielziel (also dem Spielende) heraus bekommt, so bekommt auch das (eigene) Leben erst seinen (tieferen) Sinn, aus dem was wir uns vorstellen, was nach unserem Tod passiert. Unsere Vorstellung über unseren Tod, ist die Grundlage, wie wir über unser Leben denken und es bewerten.

“Apocalyptic dangers” (“Apokalyptische Gefahren”)

Englisch	Deutsch
[…] When I first encountered Christianity, I was told the end of the story was the destruction of the earth and eternal life spent with God in heaven, or eternal suffering in hell. The ending I’m starting with is what has come to be known as the “Second Coming,”, hinted at in Jesus’ mysterious words that “they will see ‘the Son of Man coming in clouds’ with great power and glory” (Mk. 13:26). If you find the words “Second Coming” immediately off-putting, I can understand why. […] Predictions for the date of the Second Coming include the years 500, 1000 and 2000. Strangely, what seems to dominate the popular imagination when talking about the Second Coming is not the return of Jesus, but a cataclysmic battle between good and evil. The “apocalypse” – another word closely linked to the Second Coming – has come to mean death and destruction. The antichrist has become a staple of the apocalyptic imagination, despite only occurring in four Bible verses. […] Although the Second Coming has always been a part of the Christian story, it’s taken on a particularly horrible intensity in modern times. Today’s popular understandings of the Second Coming have their roots in late nineteenth-century evangelical Protestantism, in a movement called “dispensationalism.” […] Dispensationalism paints a picture of an ultra-violent God, a vision of the future where the earth is destroyed in a fireball, and simplistically divides people into saved and damned, all on the flimsiest of biblical foundations. It’s a theology of escape, because the saved can abandon the earth to nuclear annihilation and climate collapse. This is the sort of terrible theology that we need to reject.	[…] Als ich zum ersten Mal mit dem Christentum in Berührung kam, wurde mir gesagt, das Ende der Geschichte sei die Zerstörung der Erde und ein ewiges Leben mit Gott im Himmel oder ewiges Leiden in der Hölle. Das Ende, mit dem ich beginne, ist das, was als „Wiederkunft“ bekannt geworden ist und in den geheimnisvollen Worten Jesu angedeutet wird, dass „sie sehen den Menschensohn kommen in den Wolken mit großer Kraft und Herrlichkeit.“ (Mk 13,26 ¹). Wenn Sie die Worte „Wiederkunft“ sofort abschreckend finden, kann ich verstehen, warum. […] Vorhersagen für das Datum der Wiederkunft umfassen die Jahre 500, 1000 und 2000. Seltsamerweise scheint in der allgemeinen Vorstellung von der Wiederkunft Jesu nicht die Rückkehr Jesu zu dominieren, sondern ein katastrophaler Kampf zwischen Gut und Böse. Die „Apokalypse“ - ein weiteres Wort, das eng mit der Wiederkunft verbunden ist - steht für Tod und Zerstörung. Der Antichrist ist zu einer festen Größe in der apokalyptischen Vorstellung geworden, obwohl er nur in vier Bibelversen vorkommt. […] Obwohl die Wiederkunft schon immer ein Teil der christlichen Geschichte war, hat sie in der Neuzeit eine besonders schreckliche Intensität angenommen. Das heutige Verständnis der Wiederkunft hat seine Wurzeln im evangelikalen Protestantismus des späten neunzehnten Jahrhunderts, in einer Bewegung namens „Dispensationalismus“ ². […] Der Dispensationalismus zeichnet das Bild eines ultra-gewalttätigen Gottes, eine Zukunftsvision, in der die Erde in einem Feuerball zerstört wird, und teilt die Menschen vereinfachend in Erlöste und Verdammte ein, und das alles auf einer sehr schwachen biblischen Grundlage. Es ist eine Theologie der Flucht, denn die Erlösten können die Erde der nuklearen Vernichtung und dem Klimakollaps überlassen. Das ist die Art von schrecklicher Theologie, die wir ablehnen müssen.

Englisch

Deutsch

[…] When I first encountered Christianity, I was told the end of the story was the destruction of the earth and eternal life spent with God in heaven, or eternal suffering in hell. The ending I’m starting with is what has come to be known as the “Second Coming,”, hinted at in Jesus’ mysterious words that “they will see ‘the Son of Man coming in clouds’ with great power and glory” (Mk. 13:26). If you find the words “Second Coming” immediately off-putting, I can understand why. […] Predictions for the date of the Second Coming include the years 500, 1000 and 2000. Strangely, what seems to dominate the popular imagination when talking about the Second Coming is not the return of Jesus, but a cataclysmic battle between good and evil. The “apocalypse” – another word closely linked to the Second Coming – has come to mean death and destruction. The antichrist has become a staple of the apocalyptic imagination, despite only occurring in four Bible verses. […] Although the Second Coming has always been a part of the Christian story, it’s taken on a particularly horrible intensity in modern times. Today’s popular understandings of the Second Coming have their roots in late nineteenth-century evangelical Protestantism, in a movement called “dispensationalism.” […] Dispensationalism paints a picture of an ultra-violent God, a vision of the future where the earth is destroyed in a fireball, and simplistically divides people into saved and damned, all on the flimsiest of biblical foundations. It’s a theology of escape, because the saved can abandon the earth to nuclear annihilation and climate collapse. This is the sort of terrible theology that we need to reject.

[…] Als ich zum ersten Mal mit dem Christentum in Berührung kam, wurde mir gesagt, das Ende der Geschichte sei die Zerstörung der Erde und ein ewiges Leben mit Gott im Himmel oder ewiges Leiden in der Hölle. Das Ende, mit dem ich beginne, ist das, was als „Wiederkunft“ bekannt geworden ist und in den geheimnisvollen Worten Jesu angedeutet wird, dass „sie sehen den Menschensohn kommen in den Wolken mit großer Kraft und Herrlichkeit.“ (Mk 13,26 ¹). Wenn Sie die Worte „Wiederkunft“ sofort abschreckend finden, kann ich verstehen, warum. […] Vorhersagen für das Datum der Wiederkunft umfassen die Jahre 500, 1000 und 2000. Seltsamerweise scheint in der allgemeinen Vorstellung von der Wiederkunft Jesu nicht die Rückkehr Jesu zu dominieren, sondern ein katastrophaler Kampf zwischen Gut und Böse. Die „Apokalypse“ - ein weiteres Wort, das eng mit der Wiederkunft verbunden ist - steht für Tod und Zerstörung. Der Antichrist ist zu einer festen Größe in der apokalyptischen Vorstellung geworden, obwohl er nur in vier Bibelversen vorkommt. […] Obwohl die Wiederkunft schon immer ein Teil der christlichen Geschichte war, hat sie in der Neuzeit eine besonders schreckliche Intensität angenommen. Das heutige Verständnis der Wiederkunft hat seine Wurzeln im evangelikalen Protestantismus des späten neunzehnten Jahrhunderts, in einer Bewegung namens „Dispensationalismus“ ². […] Der Dispensationalismus zeichnet das Bild eines ultra-gewalttätigen Gottes, eine Zukunftsvision, in der die Erde in einem Feuerball zerstört wird, und teilt die Menschen vereinfachend in Erlöste und Verdammte ein, und das alles auf einer sehr schwachen biblischen Grundlage. Es ist eine Theologie der Flucht, denn die Erlösten können die Erde der nuklearen Vernichtung und dem Klimakollaps überlassen. Das ist die Art von schrecklicher Theologie, die wir ablehnen müssen.

Die “Wiederkunft” verstanden oder erwartet als kollektives Erleben, hat mich auch nie so richtig überzeugt. Es erinnert mich zu sehr an Hollywood. Dem entgegen stehen Verse wie Lukas 17,20+21

“Als er aber von den Pharisäern gefragt wurde: Wann kommt das Reich Gottes?, antwortete er ihnen und sprach: Das Reich Gottes kommt nicht mit äußeren Zeichen; man wird auch nicht sagen: Siehe, hier!, oder: Da! Denn sehet, das Reich Gottes ist mitten unter euch.” (Luth. 2017)

Gut, jetzt kann man darüber streiten, ob das Reich Gottes und die Wiederkunft Jesu das gleiche sind.

“Jesus’ ministry and the arrival of God’s future” (“Das Wirken Jesu und die Ankunft der Zukunft Gottes”)

Englisch	Deutsch
In searching for a life-giving understanding of Jesus’ future, I’ll start with the term “Second Coming.” […] In the Bible, the Greek word that’s traditionally translated as “Second Coming” is parousia. Unfortunately, this isn’t a very good translation! It gives the impression that Jesus has gone away, and will be back again at some point in the future. But the word parousia doesn’t have a sense of “return.” A better translation is “arrival.” […] It’s perhaps better to speak of the arrival of God’s reign, or God’s promised future. The world today is not how it should be. We hope for something better than the evil and injustice that permeates our lives. There are symbols throughout the Bible that speak of this hoped-for future. There is God’s holy mountain where wolf and lamb live in peace with one another, and the earth is full of the knowledge of God (Isaiah 11:6–9). There is the New Jerusalem, a city where there is no poverty, where there is nourishment and healing for all, and where God dwells intimately with God’s people (Rev. 21–22). It’s a future characterized by spiritual and moral renewal (Ezekiel 36:26), where we will all be fully known, and see each other truthfully (1 Cor. 13). It’s a future where there will be justice for all (Matt. 25:31–46). This is what Jesus’ ministry announced. Jesus did not teach a general, present-focused morality. Jesus announced the arrival of a new age called the Kingdom of God, another symbol for God’s promised future. This new age belongs to the oppressed, to those who are denied justice, to children, to outcasts, to those on the margins. This Kingdom is not found in royal palaces, but in small, dark places, in mustard seeds, in tiny pearls, hidden in the ground. […] Because the Kingdom of God belongs to a new age, it reveals the strangeness of the present age to us. Or perhaps it makes us strangers in a strange land. For those of us comfortable with the way the world is, the Kingdom of God brings disruption and disorientation. When we look at the world today, we can see clearly that this Kingdom has not yet fully arrived. Because this arrival is already in motion, we can anticipate God’s promised future in the present. Every time peace is made, every time justice is done, whenever we experience plenty and healing, we catch a glimpse of the arriving future.	Auf der Suche nach einem lebensspendenden Verständnis der Zukunft Jesu beginne ich mit dem Begriff „Wiederkunft“. […] Das griechische Wort, das in der Bibel traditionell mit „Wiederkunft“ übersetzt wird, ist parousia. Leider ist das keine sehr gute Übersetzung! Sie vermittelt den Eindruck, dass Jesus weggegangen ist und irgendwann in der Zukunft wiederkommen wird. Aber das Wort parousia hat nicht diese Bedeutung von „Wiederkehr“. Eine bessere Übersetzung ist „Ankunft“ oder “Zielerreichung”. […] Es ist vielleicht besser, von der Ankunft/Erreichung der Gottesherrschaft oder der von Gott verheißenen Zukunft zu sprechen. Die Welt ist heute nicht so, wie sie sein sollte. Wir hoffen auf etwas Besseres als das Böse und die Ungerechtigkeit, die unser Leben durchdringen. In der ganzen Bibel gibt es Symbole, die von dieser erhofften Zukunft sprechen. Da ist Gottes heiliger Berg, auf dem Wolf und Lamm in Frieden miteinander leben und die Erde voll von der Erkenntnis Gottes ist (Jesaja 11,6-9). Es gibt das neue Jerusalem, eine Stadt, in der es keine Armut gibt, in der es Nahrung und Heilung für alle gibt und in der Gott ganz nah bei seinem Volk wohnt (Offb. 21-22). Es ist eine Zukunft, die von geistiger und moralischer Erneuerung geprägt ist (Hesekiel 36,26), in der wir alle vollständig erkannt werden und einander wahrhaftig sehen (1. Korinther 13). Es ist eine Zukunft, in der es Gerechtigkeit für alle geben wird (Mt 25,31-46). Das ist es, was das Wirken Jesu verkündete. Jesus lehrte nicht eine allgemeine, auf die Gegenwart ausgerichtete Moral. Jesus kündigte die Ankunft eines neuen Zeitalters an, das er das Reich Gottes nannte, ein anderes Symbol für Gottes verheißene Zukunft. Dieses neue Zeitalter gehört den Unterdrückten, denen, denen Gerechtigkeit verweigert wird, den Kindern, den Ausgestoßenen, den Menschen am Rande der Gesellschaft. Dieses Reich ist nicht in Königspalästen zu finden, sondern an kleinen, dunklen Orten, in Senfkörnern, in winzigen Perlen, die in der Erde verborgen sind. […] Weil das Reich Gottes einer neuen Zeit angehört, offenbart es uns die Fremdheit der gegenwärtigen Zeit. Oder vielleicht macht es uns zu Fremden in einem fremden Land. Für diejenigen von uns, die sich mit der Welt, wie sie ist, wohlfühlen, bringt das Reich Gottes Störung und Desorientierung. Wenn wir die Welt heute betrachten, können wir deutlich sehen, dass dieses Reich noch nicht ganz angekommen ist. Weil diese Ankunft bereits im Gange ist, können wir Gottes verheißene Zukunft schon jetzt vorwegnehmen. Jedes Mal, wenn Frieden geschlossen wird, jedes Mal, wenn Gerechtigkeit geübt wird, jedes Mal, wenn wir Fülle und Heilung erleben, erhaschen wir einen Blick auf die ankommende Zukunft.

Englisch

Deutsch

In searching for a life-giving understanding of Jesus’ future, I’ll start with the term “Second Coming.” […] In the Bible, the Greek word that’s traditionally translated as “Second Coming” is parousia. Unfortunately, this isn’t a very good translation! It gives the impression that Jesus has gone away, and will be back again at some point in the future. But the word parousia doesn’t have a sense of “return.” A better translation is “arrival.” […] It’s perhaps better to speak of the arrival of God’s reign, or God’s promised future. The world today is not how it should be. We hope for something better than the evil and injustice that permeates our lives. There are symbols throughout the Bible that speak of this hoped-for future. There is God’s holy mountain where wolf and lamb live in peace with one another, and the earth is full of the knowledge of God (Isaiah 11:6–9). There is the New Jerusalem, a city where there is no poverty, where there is nourishment and healing for all, and where God dwells intimately with God’s people (Rev. 21–22). It’s a future characterized by spiritual and moral renewal (Ezekiel 36:26), where we will all be fully known, and see each other truthfully (1 Cor. 13). It’s a future where there will be justice for all (Matt. 25:31–46). This is what Jesus’ ministry announced. Jesus did not teach a general, present-focused morality. Jesus announced the arrival of a new age called the Kingdom of God, another symbol for God’s promised future. This new age belongs to the oppressed, to those who are denied justice, to children, to outcasts, to those on the margins. This Kingdom is not found in royal palaces, but in small, dark places, in mustard seeds, in tiny pearls, hidden in the ground. […] Because the Kingdom of God belongs to a new age, it reveals the strangeness of the present age to us. Or perhaps it makes us strangers in a strange land. For those of us comfortable with the way the world is, the Kingdom of God brings disruption and disorientation. When we look at the world today, we can see clearly that this Kingdom has not yet fully arrived. Because this arrival is already in motion, we can anticipate God’s promised future in the present. Every time peace is made, every time justice is done, whenever we experience plenty and healing, we catch a glimpse of the arriving future.

Auf der Suche nach einem lebensspendenden Verständnis der Zukunft Jesu beginne ich mit dem Begriff „Wiederkunft“. […] Das griechische Wort, das in der Bibel traditionell mit „Wiederkunft“ übersetzt wird, ist parousia. Leider ist das keine sehr gute Übersetzung! Sie vermittelt den Eindruck, dass Jesus weggegangen ist und irgendwann in der Zukunft wiederkommen wird. Aber das Wort parousia hat nicht diese Bedeutung von „Wiederkehr“. Eine bessere Übersetzung ist „Ankunft“ oder “Zielerreichung”. […] Es ist vielleicht besser, von der Ankunft/Erreichung der Gottesherrschaft oder der von Gott verheißenen Zukunft zu sprechen. Die Welt ist heute nicht so, wie sie sein sollte. Wir hoffen auf etwas Besseres als das Böse und die Ungerechtigkeit, die unser Leben durchdringen. In der ganzen Bibel gibt es Symbole, die von dieser erhofften Zukunft sprechen. Da ist Gottes heiliger Berg, auf dem Wolf und Lamm in Frieden miteinander leben und die Erde voll von der Erkenntnis Gottes ist (Jesaja 11,6-9). Es gibt das neue Jerusalem, eine Stadt, in der es keine Armut gibt, in der es Nahrung und Heilung für alle gibt und in der Gott ganz nah bei seinem Volk wohnt (Offb. 21-22). Es ist eine Zukunft, die von geistiger und moralischer Erneuerung geprägt ist (Hesekiel 36,26), in der wir alle vollständig erkannt werden und einander wahrhaftig sehen (1. Korinther 13). Es ist eine Zukunft, in der es Gerechtigkeit für alle geben wird (Mt 25,31-46). Das ist es, was das Wirken Jesu verkündete. Jesus lehrte nicht eine allgemeine, auf die Gegenwart ausgerichtete Moral. Jesus kündigte die Ankunft eines neuen Zeitalters an, das er das Reich Gottes nannte, ein anderes Symbol für Gottes verheißene Zukunft. Dieses neue Zeitalter gehört den Unterdrückten, denen, denen Gerechtigkeit verweigert wird, den Kindern, den Ausgestoßenen, den Menschen am Rande der Gesellschaft. Dieses Reich ist nicht in Königspalästen zu finden, sondern an kleinen, dunklen Orten, in Senfkörnern, in winzigen Perlen, die in der Erde verborgen sind. […] Weil das Reich Gottes einer neuen Zeit angehört, offenbart es uns die Fremdheit der gegenwärtigen Zeit. Oder vielleicht macht es uns zu Fremden in einem fremden Land. Für diejenigen von uns, die sich mit der Welt, wie sie ist, wohlfühlen, bringt das Reich Gottes Störung und Desorientierung. Wenn wir die Welt heute betrachten, können wir deutlich sehen, dass dieses Reich noch nicht ganz angekommen ist. Weil diese Ankunft bereits im Gange ist, können wir Gottes verheißene Zukunft schon jetzt vorwegnehmen. Jedes Mal, wenn Frieden geschlossen wird, jedes Mal, wenn Gerechtigkeit geübt wird, jedes Mal, wenn wir Fülle und Heilung erleben, erhaschen wir einen Blick auf die ankommende Zukunft.

Die sind zwei Punkte, die mir sehr wichtig sind. Dieses “macht es uns zu Fremden in einem fremden Land” wird oft als lustfeindlich, sektiererisch und puritanisch-elitär verstanden. Es kommt vielleicht daher, dass es natürlich toxische Gruppen gab und gibt, die ihre Mitglieder psychische manipulieren, indem sie sich sozial isolieren. Aber ich denke da eher z.B. daran, dass man nicht mehr für ein verlängertes Wochenende mit dem Flugzeug zum Overtourism nach Barcelona fliegt; oder dass man keine zwei Autos hat und in einer Stadt lebt und sich dann beschwert, es gäbe zu wenig (öffentliche) Parkplätze, sondern dass man erkennt, dass das Wahnsinn ist und dass man das Leid beendet, das man durch seinen Egoismus anrichtet.

Beim Punkt, “das Reich Gottes [bringt] Störung und Desorientierung” musste ich sofort an die Umweltaktivisten denken. Es gibt so viele Geschichten in der Bibel, bei den Propheten verkannt und missachtet wurden. Gerade als Christen, sollten wir besonders aufmerksam und selbstkritisch mit Störungen umgehen. Ich glaube, das ist eine der wichtigsten Lehren, die man aus der Bibel für sich ziehen kann.

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