Andacht und Teetrinken am 2.11.2024 (UPDATE)

Quäker und die Ankunft Gottes

Inhaltsverzeichnis

Hallo liebe Freunde und Freunde der Freunde!

~~Kommenden Samstag, den 2.11. um 17 Uhr, findet ,in der Königstraße 132 in 47798 Krefeld die nächste Quäker-Andacht statt, zu der Ihr wieder herzlich eingeladen seid.~~

UPDATE: Leider muss die Andacht krankheitsbedingt ausfallen. Ich werde den Gesprächskreis stattdessen Online per zoom anbieten. Wer interessiert ist, schreibt mich persönlich an (briefkasten@olaf-radicke.de).

Wer möchten, kommt gerne schon um 16 Uhr, um sich mit der Bibel zu beschäftigen, Glaubensfragen zu diskutieren und/oder einfach nur Tee zu trinken.

Aktuell lesen und diskutieren wir weiter in der Themenreihe zu dem Buch von Mark Russ “Quaker Quicks, Quaker Shaped Christianity: How the Jesus story and the Quaker way fit together”. Diesmal ist der zweite Teil des 3. Kapitel darn, das überschrieb ist mit “christ-shaped Future” (“Christusförmige Zukunft”). Wie immer, fasse ich - in Vorbereitung - die Kernaussagen des Kapitel in Zitaten zusammen und ergänzt mit meinen eigenen Gedanken dazu.

Für diejenigen, die bei dem letzten Malen nicht dabei waren: die Tee-Runde ist so angelegt dass man weder Das Buch besitzen muss, noch es gelesen haben sollte und auch nicht bei allen Treffen dabei gewesen sein muss.

Quakers and God’s arrival (“Quäker und die Ankunft Gottes”)

Englisch	Deutsch
If you are familiar with Quakers today, you’ll know they rarely speculate about the future. What happens after death, or at the end of time, is not a familiar topic of discussion. This is perhaps because it’s seen as useless speculation, or because those whose hold particular beliefs about the afterlife feel embarrassed to share them. It may be all part of the silence Quakers use to cover the theological differences. Because of this silence, it can therefore be a shock to discover that the parousia was profoundly important to the first Quakers. They were a community who keenly felt the presence of God’s arriving future. They found their intense experience of God’s presence reflected in the words of John’s Gospel. A lot of familiar Quaker language, such as the “light within” and being a Society of “Friends,” comes from John, to the extent of it being called the “Quaker Gospel.” […] This experience had big implications for how they worshiped God. They saw other Christians as still waiting for Christ to come again, and worshipping in “meantime” ways. In their experience, Christ had arrived, meaning that all “meantime” practices had to stop. This included worshiping in a specific building with a set service, being led in worship by a human, male priest, seeing God as especially present in holy water or consecrated bread and wine, and worshipping God on a specific day of the week. With their discovery of God’s arrival, Quakers no longer needed to go to a special place. They could worship God “in spirit and truth” wherever they were. A biblical symbol for God’s promised future is the New Jerusalem. In this symbolic city there is no temple, because nothing separates God from God’s people (Rev. 21:22). […] Early Quaker theologian Elizabeth Bathurst (1655–1685) wrote that when the Holy Spirit fell upon Jesus’ followers at Pentecost, they became filled with the “wine of the Kingdom,” wine from Jesus the “true vine” (Jn. 15:1). This meant that “outward” bread and wine was of no use “after Christ’s second and spiritual coming,” being only a “shadow,” whereas inward, spiritual communion is the real “substance.” In God’s promised future, God is fully present in creation, so God is not especially present in bread, wine or water. God can be found anywhere and everywhere. This is what Quakers mean when they say that the whole of life is sacramental. Their experience of God’s presence led them to see every day as a “Lord’s Day,” and so they stopped marking Sundays as the Sabbath. [..] The early Quaker experience of God’s arrival was so intense that they expected the world to be transformed in their lifetimes. With apocalyptic urgency, Nayler wrote in 1655 that “the Lord is gathering his seed out from the heathen where it hath been scattered, and who will not be gathered, shall be scattered, and who will not come into the kingdom of the Lamb must be left amongst the beasts.”	Wenn Sie die Quäker von heute kennen, wissen Sie, dass sie selten über die Zukunft spekulieren. Was nach dem Tod oder am Ende der Zeit geschieht, ist kein bekanntes Diskussionsthema. Das liegt vielleicht daran, dass es als nutzlose Spekulation angesehen wird, oder daran, dass es denjenigen, die bestimmte Überzeugungen über das Leben nach dem Tod haben, peinlich ist, sie mitzuteilen. Vielleicht ist das alles Teil des Schweigens, mit dem die Quäker ihre theologischen Differenzen überspielen. Aufgrund dieses Schweigens kann es daher ein Schock sein, zu entdecken, dass die Parusie (“Wiederkunft”) für die ersten Quäker von großer Bedeutung war. Sie waren eine Gemeinschaft, die die Gegenwart von Gottes kommender Zukunft sehr stark spürte. Ihre intensive Erfahrung der Gegenwart Gottes spiegelt sich in den Worten des Johannesevangeliums wider. Viele vertraute Redewendungen der Quäker, wie das „innere Licht“ und die „Gesellschaft der Freunde“, stammen aus dem Johannesevangelium, so dass es auch als „Quäkerevangelium“ bezeichnet wird. […] Diese Erfahrung hatte große Auswirkungen darauf, wie sie Gott verehrten. Sie sahen andere Christen, die immer noch auf die Wiederkunft Christi warteten und „in der Zwischenzeit“ anbeteten. Nach ihrer Erfahrung war Christus gekommen, und das bedeutete, dass alle „zwischenzeitlichen“ Praktiken aufhören mussten. Dazu gehörten die Anbetung in einem bestimmten Gebäude mit einem festgelegten Gottesdienst, die Leitung des Gottesdienstes durch einen menschlichen, männlichen Priester, die Vorstellung, dass Gott besonders im Weihwasser oder in geweihtem Brot und Wein gegenwärtig ist, und die Anbetung Gottes an einem bestimmten Wochentag. Mit ihrer Entdeckung der Ankunft Gottes brauchten die Quäker nicht mehr an einen besonderen Ort zu gehen. Sie konnten Gott „im Geist und in der Wahrheit“ anbeten, wo immer sie waren. Ein biblisches Symbol für Gottes verheißene Zukunft ist das neue Jerusalem. In dieser symbolischen Stadt gibt es keinen Tempel, denn nichts trennt Gott von seinem Volk (Offb. 21,22). […] Die frühe Quäkertheologin Elizabeth Bathurst (1655-1685) schrieb, dass die Anhänger Jesu, als der Heilige Geist an Pfingsten auf sie herabkam, mit dem „Wein des Reiches“ gefüllt wurden, dem Wein von Jesus, dem „wahren Weinstock“ (Joh 15,1). Das bedeutet, dass das „äußere“ Brot und der Wein „nach dem zweiten und geistlichen Kommen (“Wiederkunft”) Christi“ nichts mehr nützen, da sie nur ein „Schatten“ sind, während die innere, geistliche Gemeinschaft die wahre „Substanz“ ist. In der von Gott verheißenen Zukunft ist Gott in der Schöpfung voll und ganz gegenwärtig, also ist Gott nicht speziell in Brot, Wein oder Wasser gegenwärtig. Gott kann überall und jederzeit gefunden werden. Das ist es, was Quäker meinen, wenn sie sagen, dass das ganze Leben sakramental ist. Ihre Erfahrung der Gegenwart Gottes führte dazu, dass sie jeden Tag als „Tag des Herrn“ ansahen und deshalb aufhörten, den Sonntag als Sabbat zu bezeichnen. […] Die frühe Erfahrung der Quäker mit der Ankunft Gottes war so intensiv, dass sie erwarteten, dass die Welt noch zu ihren Lebzeiten verändert werden würde. Mit apokalyptischer Dringlichkeit schrieb Nayler 1655, dass „der Herr seinen Samen aus den Heiden sammelt, wohin er zerstreut worden ist, und wer sich nicht sammeln lässt, wird zerstreut werden, und wer nicht in das Reich des Lammes kommen will, muss unter den Tieren bleiben“.

Englisch

Deutsch

If you are familiar with Quakers today, you’ll know they rarely speculate about the future. What happens after death, or at the end of time, is not a familiar topic of discussion. This is perhaps because it’s seen as useless speculation, or because those whose hold particular beliefs about the afterlife feel embarrassed to share them. It may be all part of the silence Quakers use to cover the theological differences. Because of this silence, it can therefore be a shock to discover that the parousia was profoundly important to the first Quakers. They were a community who keenly felt the presence of God’s arriving future. They found their intense experience of God’s presence reflected in the words of John’s Gospel. A lot of familiar Quaker language, such as the “light within” and being a Society of “Friends,” comes from John, to the extent of it being called the “Quaker Gospel.” […] This experience had big implications for how they worshiped God. They saw other Christians as still waiting for Christ to come again, and worshipping in “meantime” ways. In their experience, Christ had arrived, meaning that all “meantime” practices had to stop. This included worshiping in a specific building with a set service, being led in worship by a human, male priest, seeing God as especially present in holy water or consecrated bread and wine, and worshipping God on a specific day of the week. With their discovery of God’s arrival, Quakers no longer needed to go to a special place. They could worship God “in spirit and truth” wherever they were. A biblical symbol for God’s promised future is the New Jerusalem. In this symbolic city there is no temple, because nothing separates God from God’s people (Rev. 21:22). […] Early Quaker theologian Elizabeth Bathurst (1655–1685) wrote that when the Holy Spirit fell upon Jesus’ followers at Pentecost, they became filled with the “wine of the Kingdom,” wine from Jesus the “true vine” (Jn. 15:1). This meant that “outward” bread and wine was of no use “after Christ’s second and spiritual coming,” being only a “shadow,” whereas inward, spiritual communion is the real “substance.” In God’s promised future, God is fully present in creation, so God is not especially present in bread, wine or water. God can be found anywhere and everywhere. This is what Quakers mean when they say that the whole of life is sacramental. Their experience of God’s presence led them to see every day as a “Lord’s Day,” and so they stopped marking Sundays as the Sabbath. [..] The early Quaker experience of God’s arrival was so intense that they expected the world to be transformed in their lifetimes. With apocalyptic urgency, Nayler wrote in 1655 that “the Lord is gathering his seed out from the heathen where it hath been scattered, and who will not be gathered, shall be scattered, and who will not come into the kingdom of the Lamb must be left amongst the beasts.”

Wenn Sie die Quäker von heute kennen, wissen Sie, dass sie selten über die Zukunft spekulieren. Was nach dem Tod oder am Ende der Zeit geschieht, ist kein bekanntes Diskussionsthema. Das liegt vielleicht daran, dass es als nutzlose Spekulation angesehen wird, oder daran, dass es denjenigen, die bestimmte Überzeugungen über das Leben nach dem Tod haben, peinlich ist, sie mitzuteilen. Vielleicht ist das alles Teil des Schweigens, mit dem die Quäker ihre theologischen Differenzen überspielen. Aufgrund dieses Schweigens kann es daher ein Schock sein, zu entdecken, dass die Parusie (“Wiederkunft”) für die ersten Quäker von großer Bedeutung war. Sie waren eine Gemeinschaft, die die Gegenwart von Gottes kommender Zukunft sehr stark spürte. Ihre intensive Erfahrung der Gegenwart Gottes spiegelt sich in den Worten des Johannesevangeliums wider. Viele vertraute Redewendungen der Quäker, wie das „innere Licht“ und die „Gesellschaft der Freunde“, stammen aus dem Johannesevangelium, so dass es auch als „Quäkerevangelium“ bezeichnet wird. […] Diese Erfahrung hatte große Auswirkungen darauf, wie sie Gott verehrten. Sie sahen andere Christen, die immer noch auf die Wiederkunft Christi warteten und „in der Zwischenzeit“ anbeteten. Nach ihrer Erfahrung war Christus gekommen, und das bedeutete, dass alle „zwischenzeitlichen“ Praktiken aufhören mussten. Dazu gehörten die Anbetung in einem bestimmten Gebäude mit einem festgelegten Gottesdienst, die Leitung des Gottesdienstes durch einen menschlichen, männlichen Priester, die Vorstellung, dass Gott besonders im Weihwasser oder in geweihtem Brot und Wein gegenwärtig ist, und die Anbetung Gottes an einem bestimmten Wochentag. Mit ihrer Entdeckung der Ankunft Gottes brauchten die Quäker nicht mehr an einen besonderen Ort zu gehen. Sie konnten Gott „im Geist und in der Wahrheit“ anbeten, wo immer sie waren. Ein biblisches Symbol für Gottes verheißene Zukunft ist das neue Jerusalem. In dieser symbolischen Stadt gibt es keinen Tempel, denn nichts trennt Gott von seinem Volk (Offb. 21,22). […] Die frühe Quäkertheologin Elizabeth Bathurst (1655-1685) schrieb, dass die Anhänger Jesu, als der Heilige Geist an Pfingsten auf sie herabkam, mit dem „Wein des Reiches“ gefüllt wurden, dem Wein von Jesus, dem „wahren Weinstock“ (Joh 15,1). Das bedeutet, dass das „äußere“ Brot und der Wein „nach dem zweiten und geistlichen Kommen (“Wiederkunft”) Christi“ nichts mehr nützen, da sie nur ein „Schatten“ sind, während die innere, geistliche Gemeinschaft die wahre „Substanz“ ist. In der von Gott verheißenen Zukunft ist Gott in der Schöpfung voll und ganz gegenwärtig, also ist Gott nicht speziell in Brot, Wein oder Wasser gegenwärtig. Gott kann überall und jederzeit gefunden werden. Das ist es, was Quäker meinen, wenn sie sagen, dass das ganze Leben sakramental ist. Ihre Erfahrung der Gegenwart Gottes führte dazu, dass sie jeden Tag als „Tag des Herrn“ ansahen und deshalb aufhörten, den Sonntag als Sabbat zu bezeichnen. […] Die frühe Erfahrung der Quäker mit der Ankunft Gottes war so intensiv, dass sie erwarteten, dass die Welt noch zu ihren Lebzeiten verändert werden würde. Mit apokalyptischer Dringlichkeit schrieb Nayler 1655, dass „der Herr seinen Samen aus den Heiden sammelt, wohin er zerstreut worden ist, und wer sich nicht sammeln lässt, wird zerstreut werden, und wer nicht in das Reich des Lammes kommen will, muss unter den Tieren bleiben“.

Hier hat Mark Russ eine wunden Punkt bei den (liberalen) Quäkertum getroffen - wie ich finde, wenn er sagt, dass das Schweigen auch ein Mittel ist, Konflikten und Verletzungen aus den Weg zu gehen. Irgend wie ist es schon merkwürdig, wenn Quäker einerseits sich nicht scheuen ihre Gesundheit und ihr Leben zu riskieren, um ihre Mission von Frieden und Gerechtigkeit zu leben, aber andererseits angst haben, zu erfahren, was ihre Galabusengeschwister wirklich über Jesus, Gott und das Jenseits glauben. Ist es die angst davor, festzustellen, in der “falschen” Glaubensgemeinschaft zu sein, um sich dann auf einmal seiner geistigen Heimat beraubt zu sehen?

Englisch	Deutsch
But these first Friends were sorely disappointed. Future generations of Quakers had to make sense of this disappointment, and adapt the Quaker vision accordingly. Over the centuries, the parousia has receded in the Quaker imagination. Modern Quakers have tried to make sense of the parousia by reducing its scope. […] This is perhaps too much for modern sensibilities, so the Kingdom has been made smaller. Some confined God’s arrival to the mystical experience of the individual, or perhaps the group. According to this approach, we are in the Kingdom when we are spiritually united with the Divine. In mystical experience we can step outside time and history, even outside our own individual identity, into the Eternal Kingdom. The Now of the Kingdom is emphasized, and the not-yet of the Kingdom fades into the background. The difficulty with this emphasis is that it can’t make sense of present suffering and injustice. What does it mean to say the Kingdom of God is Now in a world filled with violence, disease and oppression? If our vision of the Kingdom doesn’t include everything, it can’t be a Kingdom of God. God’s future is more than spiritual experience, it’s about material justice for all. In mystical experience we can claim to have tasted God’s Kingdom, but whilst there are still people treated as the “least of these,” we can’t say that God’s future has fully arrived. When we see God’s arrival as a dynamic process, as the breaking in of God’s future into our present, we can account for both the spiritual intimacy we experience with God now, and the pain and injustice we still see in the world around us and within ourselves. The Kingdom is both now and not-yet. Quaker-shaped Christianity today is about dwelling in this tension, anticipating a Christ-shaped future in concrete ways, making way for God’s arrival as midwives of the Spirit of Christ.	Doch diese ersten Freunde wurden schwer enttäuscht. Spätere Generationen von Quäkern mussten sich mit dieser Enttäuschung auseinandersetzen und die Vision der Quäker entsprechend anpassen. Im Laufe der Jahrhunderte ist die Parusie in der Vorstellung der Quäker in den Hintergrund getreten. Moderne Quäker haben versucht, der Parusie einen Sinn zu geben, indem sie ihren Umfang reduzierten. […] Das ist vielleicht zu viel für das moderne Empfinden, deshalb wurde das Reich Gottes verkleinert. Einige beschränken die Ankunft Gottes auf die mystische Erfahrung des Einzelnen oder vielleicht der Gruppe. Diesem Ansatz zufolge sind wir im Reich Gottes, wenn wir geistig mit dem Göttlichen vereint sind. In der mystischen Erfahrung können wir außerhalb von Zeit und Geschichte, sogar außerhalb unserer eigenen individuellen Identität, in das Ewige Reich eintreten. Das Jetzt des Reiches wird betont, und das Noch-Nicht des Reiches tritt in den Hintergrund. Die Schwierigkeit bei dieser Betonung ist, dass sie dem gegenwärtigen Leid und der Ungerechtigkeit keinen Sinn geben kann. Was bedeutet es, zu sagen, dass das Reich Gottes jetzt ist, in einer Welt voller Gewalt, Krankheit und Unterdrückung? Wenn unsere Vision vom Reich Gottes nicht alles einschließt, kann es kein Reich Gottes sein. Gottes Zukunft ist mehr als eine spirituelle Erfahrung, es geht um materielle Gerechtigkeit für alle. In der mystischen Erfahrung können wir behaupten, Gottes Reich gekostet zu haben, aber solange es noch Menschen gibt, die als die „Geringsten unter ihnen“ behandelt werden, können wir nicht sagen, dass Gottes Zukunft vollständig angekommen ist. Wenn wir Gottes Ankunft als einen dynamischen Prozess sehen, als den Einbruch von Gottes Zukunft in unsere Gegenwart, können wir sowohl die geistliche Intimität, die wir jetzt mit Gott erleben, als auch den Schmerz und die Ungerechtigkeit, die wir immer noch in der Welt um uns herum und in uns selbst sehen, erklären. Das Reich Gottes ist sowohl jetzt als auch noch nicht. Für das Christentum nach Quäker-Art geht es heute darum, in dieser Spannung zu verweilen, eine von Christus geprägte Zukunft auf konkrete Weise zu antizipieren und als Hebammen des Geistes Christi den Weg für die Ankunft Gottes zu ebnen.

Englisch

Deutsch

But these first Friends were sorely disappointed. Future generations of Quakers had to make sense of this disappointment, and adapt the Quaker vision accordingly. Over the centuries, the parousia has receded in the Quaker imagination. Modern Quakers have tried to make sense of the parousia by reducing its scope. […] This is perhaps too much for modern sensibilities, so the Kingdom has been made smaller. Some confined God’s arrival to the mystical experience of the individual, or perhaps the group. According to this approach, we are in the Kingdom when we are spiritually united with the Divine. In mystical experience we can step outside time and history, even outside our own individual identity, into the Eternal Kingdom. The Now of the Kingdom is emphasized, and the not-yet of the Kingdom fades into the background. The difficulty with this emphasis is that it can’t make sense of present suffering and injustice. What does it mean to say the Kingdom of God is Now in a world filled with violence, disease and oppression? If our vision of the Kingdom doesn’t include everything, it can’t be a Kingdom of God. God’s future is more than spiritual experience, it’s about material justice for all. In mystical experience we can claim to have tasted God’s Kingdom, but whilst there are still people treated as the “least of these,” we can’t say that God’s future has fully arrived. When we see God’s arrival as a dynamic process, as the breaking in of God’s future into our present, we can account for both the spiritual intimacy we experience with God now, and the pain and injustice we still see in the world around us and within ourselves. The Kingdom is both now and not-yet. Quaker-shaped Christianity today is about dwelling in this tension, anticipating a Christ-shaped future in concrete ways, making way for God’s arrival as midwives of the Spirit of Christ.

Doch diese ersten Freunde wurden schwer enttäuscht. Spätere Generationen von Quäkern mussten sich mit dieser Enttäuschung auseinandersetzen und die Vision der Quäker entsprechend anpassen. Im Laufe der Jahrhunderte ist die Parusie in der Vorstellung der Quäker in den Hintergrund getreten. Moderne Quäker haben versucht, der Parusie einen Sinn zu geben, indem sie ihren Umfang reduzierten. […] Das ist vielleicht zu viel für das moderne Empfinden, deshalb wurde das Reich Gottes verkleinert. Einige beschränken die Ankunft Gottes auf die mystische Erfahrung des Einzelnen oder vielleicht der Gruppe. Diesem Ansatz zufolge sind wir im Reich Gottes, wenn wir geistig mit dem Göttlichen vereint sind. In der mystischen Erfahrung können wir außerhalb von Zeit und Geschichte, sogar außerhalb unserer eigenen individuellen Identität, in das Ewige Reich eintreten. Das Jetzt des Reiches wird betont, und das Noch-Nicht des Reiches tritt in den Hintergrund. Die Schwierigkeit bei dieser Betonung ist, dass sie dem gegenwärtigen Leid und der Ungerechtigkeit keinen Sinn geben kann. Was bedeutet es, zu sagen, dass das Reich Gottes jetzt ist, in einer Welt voller Gewalt, Krankheit und Unterdrückung? Wenn unsere Vision vom Reich Gottes nicht alles einschließt, kann es kein Reich Gottes sein. Gottes Zukunft ist mehr als eine spirituelle Erfahrung, es geht um materielle Gerechtigkeit für alle. In der mystischen Erfahrung können wir behaupten, Gottes Reich gekostet zu haben, aber solange es noch Menschen gibt, die als die „Geringsten unter ihnen“ behandelt werden, können wir nicht sagen, dass Gottes Zukunft vollständig angekommen ist. Wenn wir Gottes Ankunft als einen dynamischen Prozess sehen, als den Einbruch von Gottes Zukunft in unsere Gegenwart, können wir sowohl die geistliche Intimität, die wir jetzt mit Gott erleben, als auch den Schmerz und die Ungerechtigkeit, die wir immer noch in der Welt um uns herum und in uns selbst sehen, erklären. Das Reich Gottes ist sowohl jetzt als auch noch nicht. Für das Christentum nach Quäker-Art geht es heute darum, in dieser Spannung zu verweilen, eine von Christus geprägte Zukunft auf konkrete Weise zu antizipieren und als Hebammen des Geistes Christi den Weg für die Ankunft Gottes zu ebnen.

Die Spannung, die hier beschrieben wird “Das Reich Gottes ist sowohl jetzt als auch noch nicht.”, ist auch die Spannung zwischen dem Aktivismus, aus dem Gefühl sich dazu aufgerufen zu fühlen, Dinge verändern zu müssen und der Hoffnung das man die “neue Welt” nicht alleine erringen muss.

This work is licensed under CC BY 4.0